lundi 25 octobre 2010

LE SYSTEME ENERGETIQUE SELON LA TRADITION CHINOISE


Vieille de quelques milliers d'années, la Tradition Chinoise nous offre un « système », c'est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l'humain et sa santé. Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :

■Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
■Elle voit le corps, le coeur et l'esprit comme un tout.
■Elle s'est élaborée en observant le vivant. Par conséquent, rien n'est vu comme statique.
■Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, l'équilibre qui mène à la santé d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
■Elle utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce qu'on entend habituellement en Occident.
Pour assurer le bien-être chez les humains, la pratique a recours à 4 piliers principaux.

■L’acupuncture
■La pharmacopée chinoise (herbes médicinales)
■La diététique chinoise
■Le Tui Na - An Mo



Le principe général : l'équilibre
La vision de la vitalité de l'être humain vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs. L'équilibre de santé est lié à la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, le déséquilibre se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.

Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.

Pour que l'équilibre de santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les relations entre les différents éléments. Et sur tous les plans : à l'intérieur même de l'organisme de l'individu, mais aussi entre entre l'individu et son environnement. Cette conception de l'humain au travers de la tradition  chinoise ne traite pas le signe ou la manifestation du déséquilibre, mais l'individu, dans son mouvement vivant global.

L'élément fondamental : le Qi
Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.

Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes (voir Causes des déséquilibres, ci-dessous).

Les deux pôles : le Yin et le Yang
L'équilibre n'est jamais statique, mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le Yin et le Yang (représentées dans le symbole du Tao).

Pour expliquer ces deux pôles de manière très simplifiée, on pourrait dire que le Yin représente les forces de type passif, ombre, froid, profondeur, humidité, etc. Le Yang désigne les forces de type actif, lumière, chaud, surface, sécheresse, etc. Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces. Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration et vice-versa.

Chez un individu en pleine vitalité, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).

Mentionnons que, selon la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang se retrouvent tant dans la nature (eau/feu, nuit/jour, contraction/expansion, etc.), que dans l'anatomie (interne/externe, gauche/droite, etc.) et dans la physiologie (femme/homme, structure/fonction, descente/montée, etc.).

Les Cinq Mouvements
Il importe également de savoir que dans la vision chinoise, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction qu'on leur reconnaît dans notre anatomie occidentale et notre pensée conventionnelle; c’est pourquoi ils sont écrits avec une majuscule.

Les causes des déséquilibres peuvent être externes (symbolisées par des conditions climatiques), internes (de nature émotive par exemple) ou autres.

Les 5 grandes causes externes sont le Vent, le Froid, l'Humidité, la Chaleur et la Sécheresse. Ces conditions climatiques sont cause de déséquilibre lorsqu'elles sont excessives ou lorsque l'organisme est trop faible pour les endurer. Elles attaquent alors par la bouche, le nez ou les voies cutanées. Le Vent et le Froid combinés, par exemple, peuvent provoquer des éternuements, de la fièvre, des raideurs musculaires, etc. Bien sûr, si on dit qu'un déséquilibre est causée par un Feu du Foie par exemple, ça ne signifie pas que le Foie est physiquement plus chaud, mais qu'il est exagérément actif, qu'il prend trop de place dans l'équilibre général.

Les causes internes peuvent être la Colère, le Chagrin, la Tristesse, la Frayeur, la Joie, le Souci et la Peur. En effet, la vision traditionnelle chinoise a toujours considéré que les facteurs émotionnels influencent également la vitalité. Chaque émotion lèse l'Organe auquel elle est associée s'il est vécu de manière récurrente. À titre d’exemple, la Colère blesse le Foie; et la Peur, les Reins.

Le praticien cherche alors, à poser un Bian Zheng, c'est à dire à percevoir les perturbations susceptibles de mener à une disharmonie. La seule façon de déterminer ces perturbations est d'observer leurs manifestations. Le praticien procède donc par observations, questions et palpations.

Observations. Teint, yeux, ongles, cheveux, respiration, haleine, son de la voix, état émotif, selles et autres excrétions, etc. La langue est une source majeure de renseignements, tant par son volume, sa forme, sa couleur, sa texture, que par les caractéristiques de l'enduit blanchâtre qui la recouvre.

Questions. Sur les malaises, les antécédents familiaux, le sommeil, l'appétit, etc.

Palpations. Texture, humidité, température et élasticité de la peau; tonus musculaire; excitabilité des tissus, etc. La prise des pouls est également un mode de recherche fondamental, car il permet d’examiner les qualités des différents Qi. En effet, c'est grâce à la force du Qi que le sang circule. Le praticien prend 3 pouls différents, avec 3 doigts, sur l'artère de chaque poignet. Pour expliquer de manière compréhensible, on peut résumer que le premier pouls donne de l'information sur la poitrine, le deuxième sur le haut de l'abdomen, le troisième sur le bas de l'abdomen. Au poignet gauche correspondent les organes Yin et au poignet droit, les organes Yang. On attribue différentes caractéristiques aux pouls (rapide, flottant, percutant, faible, vigoureux, fluide, noyé, etc.), chacune étant un indice. Certaines caractéristiques sont souvent combinées.

Pour interpréter les données, le praticien doit se référer aux 8 principes directeurs : Yin/Yang, Chaud/Froid, Vide/Excès, Intérieur/Extérieur. Avec ceux-ci, il pourra déterminer les caractéristiques (état, qualité, situation) du Qi dans le corps.

L'être humain est un tout complexe. Le maintien de son équilibre repose sur un mode de vie sain, tant psychologique que physiologique, mais dépend aussi de nombreux autres facteurs. Comme l'enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, tout, dans l'univers, est inter-relié. Cette vision chinoise est une façon de voir l'univers et ses interrelations. Elle peut devenir un outil pour mieux se connaître.